La Emuna en D"

 

Cuando la gente carece de una fe completa puede caer en la trampa de confundir los medios con la causa original. Es posible que las personas tengan fe en que el Santo, Bendito sea, es la causa original de todo. Pero en la práctica ponen toda su confianza en los medios. Por ejemplo, creen que su sustento depende totalmente de sus actividades comerciales y del esfuerzo que ponen en ellas, como si el Santo, Bendito sea, no tuviera ningún otro medio para otorgarles su sustento. De hecho, ellos creen que son sus actividades comerciales las responsables de garantizarles el sustento y no  las reconocen como meros intermediarios. O pueden llegar a creer que son los medicamentos los que producen la cura, como si el Santo, Bendito sea, no tuviera otros medios para enviar la curación. Una vez que la gente cree en esto, inevitablemente comienza a preocuparse por los medios, corriendo detrás de los medicamentos, abrumándose con su trabajo y demás - y se olvidan de volver al Santo, Bendito sea, la raíz de todas las cosas y la causa original. Es verdad que debemos ocuparnos de los medios, pero no debemos cometer el error de confundir los medios con la causa original poniendo nuestra fe en el intermediario. Sólo debemos tener fe en el Santo, Bendito sea.
                               CONSEJOS – Verdad y Fe                           

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De cuento de Rabi Najman de los siete mendigos

  Para este hombre de verdadera bondad es sin duda un gran hombre, y el mendigo, con el tartamudeo va alrededor de reunir todos los actos de bondad verdadera que se hacen, y los lleva al Hombre de verdadera bondad. Para la existencia principal de tiempo, (por el tiempo mismo es una creación,) es a través de todos los verdaderos actos de bondad que se realizan. Y el mendigo con el tartamudeo, que recoge a todos ellos, y los lleva al Hombre de verdadera bondad.

   Porque hay una montaña, y en esta montaña se encuentra una roca, y de la roca fluye un manantial. Todo lo que existe tiene un corazón. También el mundo en sí mismo tiene un corazón. Y el corazón del mundo es una estructura completa, con una cara y los brazos y las piernas, etc, pero la uña del dedo del corazón del mundo tiene más corazón en el mismo corazón que cualquier otra parte del mundo. Y esta montaña con su rock y su primavera, se sitúa en un extremo del mundo, y el corazón del mundo se encuentra en el otro extremo. Y el corazón se encuentra enfrente de la primavera, y está lleno de un deseo poderoso para llegar a la primavera, gritando constantemente, que debería ser capaz de llegar a la primavera. Y la primavera, del mismo modo, está en constante anhelo de un corazón. Pero el corazón tiene dos cosas que lo debilitan, una es que el sol concentra sus rayos sobre él y lo quema, (porque está anhelando tanto para ir a la primavera.) Y el segundo es que es terriblemente débil, porque, precisamente, de su nostalgia tremenda para ir a la primavera. Y cuando necesita descansar un poco, que tiene que tener un descanso de un deseo tan poderoso, un enorme pájaro viene y se bate sus alas sobre ella, y la protege del sol. Pero incluso mientras se está en reposo, todavía lo está buscando constantemente la primavera, y el anhelo de llegar a ella. Así que si es tanto anhelo de llegar a la primavera, ¿por qué no acaba de levantarse e ir a ella? La razón es que cuando se trata de cerca de la montaña, ya no puede ver la cima, y ​​por lo tanto no puede ver la primavera. Y fueron a dejar de mirar a la primavera, se iba a morir, porque toda su existencia proviene de la Primavera. Mientras se mantiene a distancia, puede ver la cima de la montaña, y la primavera, pero tan pronto como se pone cerca de la montaña, se pierde de vista la cumbre, (como se puede demostrar fácilmente,) y por lo tanto de la primavera, y luego comienza a morir, Di-s. Por fuera el corazón para morir, Di-s, todo el mundo dejaría de existir. Para el corazón es la vida de todo lo que existe, y, obviamente, no hay vida sin un corazón. Esta es la razón de que no puede ir a la primavera. Todo lo que se puede hacer es ponerse de pie frente a ella, y anhelan y claman por ella.

Y en cuanto a la primavera, no tiene tiempo de su propia, porque no existe dentro de los parámetros de tiempo. Sin embargo, el corazón se da tiempo como un día presente, de uno en uno. Y cuando se llega al final de cada día, momento en el que la primavera no tiene más tiempo, y está a punto de morir, Di-s, que de ese modo haría que el corazón para morir también, Di-s, lo que causaría que todo el mundo dejará de existir, Di-s. Al final del día, los dos se despiden el uno del otro, con los poemas y versos más hermosos, llenos como están con tal amor y el deseo por el otro. Es entonces cuando el hombre de verdadera bondad, que cuida de ellos, en el minuto posible último, da un regalo de un día para el corazón y el corazón le da a la primavera. Y la primavera de ese modo tiene un día más de existir. Y el día de hoy, de dónde viene, su fuente, que también viene con la poesía más maravillosa y el verso, (que se compone de todas las sabidurías.) Y todos los días son completamente diferentes, porque no es el domingo y el lunes, etc también el primer día de cada mes, y también las vacaciones, y así sucesivamente.

    Y todo el tiempo que el verdadero hombre tiene de la bondad, todo viene de mí, (el mendigo que tartamudea.) Para que ir a recoger todos los actos de bondad, de verdad que el tiempo se crearon. (Por eso es que es más sabio incluso que el hombre sabio se mencionó anteriormente, porque él es tan sabio como cualquiera de los días. A pesar de la existencia del tiempo, y de los días, todo es culpa de él. Debido a que recoge toda la los actos de bondad verdadera, de la que se crea el tiempo, y los lleva a el Hombre Verdadero de la Bondad, que lo da como un día para el corazón, que le da a su vez a la primavera. y a través de este qué todo el mundo siguen siendo en la existencia. Así que resulta que la existencia misma de los tiempos, con todas sus canciones y prosa, que tienen en ellos toda la sabiduría del mundo, es todo por el mendigo que tartamudea.

El siguiente es un extracto de la Drasha Shabat HaGadol - Rav Moshé Weinberger - El desafío de jametz

Se sabe que un Judio, una vez llegó a la Chozeh de Lublin y derramó toda su amargura, toda su maror, antes de la Chozeh. Le dijo a la Chozeh, sin embargo, que él aceptó todas sus dificultades con amor y con emuná, pero que tenía un problema que no podía aceptar, y en el que aún tenía una קושיא, una pregunta. Estaba constantemente ocupado con su trabajo y las distracciones de los y las impurezas que se puso en contacto con la causa de su vida hizo imposible para él para concentrarse en su Torá y las mitzvot. Pidió a la Chozeh a rezar por él que los obstáculos a su servicio a Hashem asociado con su trabajo debe ser eliminado. El Chozeh estuvo de acuerdo y comenzó a rezar por él. Cuando volvieron a verse, el Chozeh le dijo al hombre que después de davened para él, ellos le respondieron desde el cielo que no requieren alto nivel de la Torá y la oración de él ahora mismo. Lo que ellos necesitan de él en el cielo ahora mismo es que con todo su פיזור הנפש, toda su confusión y distracción, que hace lo que es capaz en su servicio a Hashem.

Incluso uno de נסיונות, los desafíos, en su servicio a Di-s, son parte de cómo Hashem le da exactamente lo que necesita. Rav Nachman, en la Guemará en Eruvin (65 bis) dice acerca de su servicio personal de Di-s ", אנן פועלי דיממי אנן", "Yo soy un jornalero." Tenía la perspectiva de que su trabajo personal en Yiddishkeit no es para preocuparse por los "grandes" trozos de servicio excelso de Di-s. Por el contrario, veía cada pieza individual de su servicio a Hashem tan importante en sí mismo. Las cuentas de cada pedazo. Sobre todo cuando es difícil ganarse la mitzva poco aquí y allá, cada uno de ellos se hace aún más valioso. Como dice en Pirkei Avot (5:19), "לפום צערא אגרא", "de acuerdo con el dolor es la ganancia." D-os sabe cómo pesan cada pieza de servicio de Di-s de acuerdo a quién es la persona y donde él o ella viene. Todo lo que se mide de acuerdo a מסירות נפש de la persona, el auto-sacrificio y el esfuerzo que una persona pone en llevar a cabo todas y cada una mitzvá que pueda en su esfuerzo por ser un buen trabajador, un sirviente fiel. "אנן פועלי דיממי אנן," somos los trabajadores los días, recogiendo todos los mitzva poco lo que podemos.

Que D-os bendiga sus esfuerzos ahora, cada día de nuevo ... que Hashem nos permitirá tener buenas obras y oraciones por el Tzadik verdadero para recoger ... a través del mérito de la Tzadik verdadero puede que el mérito de ser fieles servidores ... con un corazón de carne y no de piedra ... Amén Ken yehi ratzón

Jag Sameach!

PRONTO ESTARÁ TODO AM ISRAEL

FESTEJANDO EN SU TIERRA

Es imposible formarse una idea de la grandeza de ser simplemente uno de los seguidores del Rebe. "Es posible", dijo, "que otros utilicen un lenguaje similar para alabar a sus líderes y para loar la grandeza de sus seguidores, pero la verdad es que en cuanto a mis seguidores concierne, el hecho de estar unidos a mí es de por sí algo muy grande. Es posible que algunos de mis seguidores no sean nada por sí mismos. Incluso puede ser que no se comporten como es debido. Aun así el mero hecho de que están entre otros que se han acercado al Tzadik, la fuente misma de la santidad, es en sí mismo muy beneficioso. Finalmente también ellos serán inspirados y volverán a D".

"Fíjense ustedes mismos las maravillosas enseñanzas que han escuchado. Incluso alguien que no ha escuchado la enseñanza misma pero que sin embargo estuvo presente cuando fue revelada, también es bendecido. Eso muestra el privilegio que es en verdad escuchar tal enseñanza. Está de más decir que es un privilegio escuchar una enseñanza como ésa una vez al año. Incluso si sólo escuchas tal enseñanza una vez en la vida, ¡eso sería suficiente! 'Sí sólo has venido al mundo para escuchar esto, sería suficiente' ".

 Y en verdad, escribe el Rabí Natán, fuimos dignos de escuchar año tras año las más tremendas y maravillosas lecciones, enseñanzas que hasta el momento nunca habían sido reveladas.

 El Rebe le dijo entonces al Rabí Natán: "¡Pero tu alma escucha!". En otras palabras, incluso si no podemos comprender conscientemente el significado de muchas de las cosas que dijo el Rebe, por ejemplo sus motivos para hacer verificar sus tefilín cuando el R. Levi Itzjak salió a viajar, aun así fue un tremendo privilegio y un beneficio espiritual simplemente haber estado presente cuando él lo dijo.

 No importa cuán bajo pueda estar la persona, hasta las lágrimas mismas que derrama en su esfuerzo por acercarse un poco a D"... incluso un llanto interrumpido, nunca es en vano. Así comenta el Zohar (I, 69) sobre el versículo en Salmos (89:10): "Tú gobiernas la agitación del mar"; cuando una persona trata de avanzar hacia un nuevo nivel, aunque nunca lo logre, el mero hecho de que intenta y lucha por alcanzar un particular nivel de santidad es en sí mismo una forma de alabanza a D" y es muy valioso para Él.

Likutey Moharán I, 285.

Zohar I, 164; Ibid. II, 193b.

Hacer la voluntad del Creador

Cierta vez el Rebe levantó las manos hasta la altura de los hombros y las volvió a bajar. "Todos los Tzadikim son para mí de aquí hasta aquí", dijo. En otras palabras, ellos eran desde sus hombros hacia abajo. Luego, levantó las manos por sobre la cabeza, las bajó por los costados de su cabeza y luego hasta los hombros. "Y yo soy de aquí hasta aquí". Estas palabras son muy profundas. (Su significado puede comprenderse a partir de los escritos del Ari, que si uno es capaz de entender, podrá comprender cómo es que al hacer la voluntad de su Creador la persona puede alcanzar un nivel tan grande que llegue a ser el epítome de la "imagen de D" a la perfección.  Likutey Moharán I,64;

La Cámara de Santidad

Aquél que se ocupa de acercar a los demás al servicio a D" debe cuidarse para que no se le peguen las fuerzas de la impureza y del mal de esa gente. Esto se logra mediante el juicio. Esto quiere decir que la persona debe juzgarse constantemente en todas sus acciones, evaluando si ha actuado de la manera apropiada; y amonestarse y reprocharse por no haber actuado como debía. Como resultado de ese juicio, su corazón se encenderá de entusiasmo y el fuego de ese fervor quemará las fuerzas de la impureza que ya no se le apegarán. De esa manera anulará esas fuerzas al punto en que tampoco podrán aferrarse a las almas que acercó al servicio a D".

2. La persona que se ocupa de acercar a la gente y de “hacer almas” construye una Cámara de Santidad. Y aunque muchas de esas almas subsecuentemente caigan de su santidad y no permanezcan, sin embargo, en aras de las almas que, como resultado de su influencia, sí se mantuvieron firmes en su religiosidad, esa persona es llamada “santa”. D" es honrado grandemente cuando se acerca a Su servicio a las personas que una vez estuvieron muy lejos del Santo, Bendito sea - pues el honor más grande para D" es cuando aquéllos que están muy lejos se acercan a Él.

3. Al acercar almas a D" y al practicar hitbodedut -al recluirse y expresarse ante el Creador, evaluándose y juzgándose en todos sus actos- la persona merece observar el Shabat, que encarna la anulación del mal y de las fuerzas de la impureza. Dijo el profeta sobre una persona así, “En Mi Casa y dentro de Mis murallas les daré una mano y un nombre, mejor que hijos e hijas” (Isaías 56:5). “Una mano” alude al hecho de que esa persona tendrá el poder de generar discípulos e infundirles el espíritu de sabiduría. “Un nombre” hace referencia al buen nombre que alcanzará, dado que todas las almas anhelarán estar incluidas en su alma y en su nombre, como en el versículo “Nuestra alma anhela por Tu Nombre y Tu mención” (Ibid., 26:8). Esto es ciertamente “mejor que hijos e hijas”, dado que los hijos y las hijas son relativamente pocos en número. Cuando la persona merece generar discípulos sabios e incluir muchas almas en su alma, es como si les hubiese dado nacimiento; y esas almas son numerosas y reciben vitalidad de ella.*

* Esto es lo que Elkana le dijo a Jana: “¿No soy acaso mejor para ti que diez hijos?” (Samuel I, 1:8) - dado que Elkana le trajo mérito a muchos, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Kohelet Rabah 5:25). Mediante su amor por ellos, hicieron de dos almas una - y esas fueron las almas que él acercó y que también estaban incluidas en el alma de Jana.

BS"D

SI TENEMOS LA MITZVÁ DE SER FELICES
POR QUE NO LA  APROVECHAMOS ??????

El "secreto" de Purim es recordar que no existe una separación real entre nosotros y Hashem. Que cuando se intenta volver a acercarse a Hashem hay que pasar por muchas tribulaciones y difíciles momentos. Por tanto, parece que Hashem -jalila- no nos quiere. Que hay un gran ocultamiento. Parece que hay una gran distancia entre nosotros y Hashem ... pero en Purim vemos la verdad. Es en Purim que vemos en nuestros corazones que no hay ocultamiento de la verdad. Sabemos que D" está con nosotros. Sabemos que todo ese ocultamiento son las falsedades de este mundo físico. En el futuro Beezrat Hashem  siempre sabremos que D" está con nosotros. En este mundo hay muchos "disfraces" / Por lo tanto, parece que Hashem no nos quiere. Parece que cuando tratamos de estar más cerca de Hashem las cosas más difíciles nos pasa ... y creemos que Hashem nos está alejando. Esta es nuestra comprensión en este mundo. La verdad es completamente diferente. D" nos ama. Él está siempre con nosotros. En Purim conocemos esta verdad. Sabemos que este mundo es un mundo de disfraces y el ocultamiento, ya que es un mundo de mentiras. Sabemos que no podemos comenzar a entender realmente formas de Hashem. No podemos entender cómo corre este mundo y no podemos entender las cosas que nos suceden. Sabemos que en Purim debemos tener fe y creer que D" está con nosotros y que todo es para nuestro bien. El Tzadik sabe esto en su corazón todo el tiempo. Estamos en un nivel bajo y por lo tanto no entendemos. En Purim se puede ver la verdad.

Que D" te bendiga y te haga cumplir cumplir todos sus sueños y oraciones,

Jag Sameach

                                                      Gita Levy (Ierushalaim)

PURIM SAMEAJ LEKULAM

Debes saber que todas las caidas y descensos, todas las confuciones y destrucciones son los inevitables preliminares de la entrada de las puertas de santidad. Todos los verdaderos Tzadikim y los verdaderos temerosos del Santo, Bendito Sea, han debido pasar por ello.

Es posible que te encuentres tan lejos del Santo Bendito Sea, que pienses que cada movimiento tuyo es una aberración delante de Él. En ese caso debes saber que cuando alguien se encuentra tan profundamente hundido en la materialidad del mundo, cada gesto y movimiento que haga para salir de esa profundidad, aunque más no sea un poco, es tan precioso a los ojos del Santo Bendito Sea, que las palabras no pueden llegar a describir. Hasta el más minimo gesto con el que se esfuerce una persona así para salir de la materialidad genera un enorme movimiento en los mundos superiores, un enorme movimiento de más de miles y miles de millas.  

 

(Likutey Moharán II: 48)

Cuando un hombre cae de su nivel, debe saber que ello es algo que ha venido por mano del Cielo. Todo el propósito del rechazo es para que pueda acercarse más aún. El motivo de una caída es despertar al individuo para que adelante en sus esfuerzos por acercarse al Santo, Bendito sea. Lo correcto es comenzar de nuevo como si recién hubieras empezado a servir al Santo, Bendito sea. Comienza ahora como si nunca hubieras comenzado antes. Este es uno de los más grandes principios en el servicio al Santo. Todos los días debes, literalmente, comenzar de nuevo.

(Likutey Moharán I: 261)

El Arma de la Plegaria

La plegaria es tu arma principal. Es posible que debas luchar muchas batallas, tanto con la Mala Inclinación como con muchas otras cosas que te impidan servir al Santo, Bendito sea. Será con la plegaria que podrás conquistarlas.

     Si deseas alcanzar la santidad, deberás abocarte con dedicación a la plegaria y a la conversación con el Santo, Bendito sea. Esas son tus armas principales. Con ellas podrás ganar esta guerra.

     Es posible que hayas estado orando y meditando durante muchos días y años y aún así sientas que te encuentras lejos del Santo, Bendito sea. Podrá llegar a parecerte que Él se ha escondido y que ha ocultado Su rostro de ti. Aún así, no debes pensar que Él no escucha tus plegarias y tu meditación. Por el contrario debes tener fe en que el Santo, Bendito sea, escucha y le presta atención a cada  una de las palabras de cada plegaria, de modo que ni una palabra se pierde.

     Sin embargo, es posible que cada palabra sólo haga una pequeña impresión arriba, cuando llega a despertar la Misericordia Divina. De modo que toma mucho tiempo conformar una estructura completa donde tú puedas entrar.

     Si no eres tonto, no perderás el ánimo al ver pasar los días y los años. Más bien, te fortalecerás en tus plegarias. Y el Santo, Bendito sea, expresará Su amor como resultado de tus muchas plegarias. Entonces Él Se volverá hacia ti y Te iluminará, cumpliendo todos tus deseos.

     A veces podrás ser digno de recibir alguna ayuda Divina o de alcanzar algún grado de cercanía con el Santo, Bendito sea. No pienses que fue debido a tus plegarias y buenas acciones que fuiste digno de ello. Toda buena acción proviene del Santo, Bendito sea. Así interpretan nuestros sabios las palabras del Santo, Bendito sea, "¿Quién me ha dado a Mí algo, para que Yo tenga que recompensarle?" (Job 41:3) como indicando que Él está diciendo, "¿Quién puede hacer una Mezuzá para Mí antes que yo le hubiera dado a él una casa?" (Vaikrá Rabah 27:2). Si no fuera por la misericordia Divina, uno se hundiría en el mal pese a sus plegarias.

El Baile

       Cuando se baila como una mitzvá - por ejemplo, cuando se bebe vino en Shabat o en una festividad, o en una boda o en alguna comida donde ello es una mitzvá; y se bebe con moderación en aras del Cielo para despertar la alegría por el hecho de ser judío, que es regocijarse en D", “Quien nos eligió de entre todas las naciones”; y cuando se bebe de esa manera, y uno se inspira con alegría al punto en que esa alegría se extiende hacia los pies y uno baila de felicidad - entonces, mediante esa clase de baile, se anulan todas las “fuerzas externas que se aferran a los pies” y se mitigan y se anulan todos los juicios severos. La persona que baila de esta manera recibe todas las bendiciones, y el fervor de su danza es “una ofrenda ígnea, una fragancia agradable para D” (Números 28:8). Sin embargo, si la persona baila con el fervor de la mala inclinación, ello es considerado “un fuego extraño” (Levítico 10:1) y el vino que bebe es un “vino intoxicante” que hace que las fuerzas externas se aferren a ella, D" no lo permita.  

      Así, la danza sagrada mitiga los juicios severos, al igual que la redención (pidion) efectuada por un Tzadik. Pues cuando se le da al Tzadik el dinero para la redención, éste coloca sus manos sobre el dinero, que es denominado “pilares” -es decir, los pies [como en el versículo, “Los bienes a sus pies” (Deuteronomio 11:6), que nuestros Sabios, de bendita memoria, explican como haciendo referencia al dinero(Pesajim 119a)]- y los pies son un aspecto del juicio estricto, dado que la palabra EKeV (talón) tiene el mismo valor numérico que dos veces ELoHIM [el Nombre de D" asociado con el juicio severo]. Al colocar las manos sobre el dinero, el Tzadik hace descender hacia éste la raíz del juicio severo, que es el Nombre de D" de Cuarenta y dos Letras en Biná, para mitigar así el juicio estricto del dinero. Pues tres veces el valor numérico de IaD (mano) da cuarenta y dos, y la mano del Tzadik encarna y hace descender el poder de las tres “manos”: la “mano grande”, la “mano poderosa” y la “mano levantada”. El Nombre de Cuarenta y dos Letras está compuesto por siete Nombres separados, cada uno de los cuales consiste de seis letras, y el Tzadik, al tomar el dinero, se concentra en hacer que descienda hacia los “pilares” las vavim [que significan tanto “ganchos” como “seis”, haciendo referencia aquí a ese Nombre de seis letras]. El resultado es entonces conocido como “Los ganchos de los pilares y sus molduras de plata” (Éxodo 27:10) - pues mediante el ajuste y la unión de los “ganchos” [i.e., las vavim, los Nombres de seis letras] con los “pilares” [que son el dinero, los pies], se genera la plata -que es aspecto de bondad- y se mitigan los juicios severos. Por lo tanto, es bueno que la persona se acostumbre a darles dinero como pidion a los Tzadikim y a las personas temerosas de D", para mitigar y anular los juicios estrictos que pesan sobre ella. Incluso si uno no se encuentra en una particular dificultad, D" no lo permita, igualmente debe dar dinero con frecuencia como una redención para mitigar los juicios severos que pesan sobre uno y evitando así llegar a cualquier clase de aflicción, D" no lo permita.  

A Tí Querido Hermano

Debes saber que el Santo, Bendito sea, toma Su gloria hasta del más insignificante de los Hijos de Israel, incluso de los pecadores de Israel. Cada uno  mientras pueda ser llamado con el nombre de Israel – le da al Santo una gloria particular que ningún otro Le puede dar. Se sigue de aquí que nadie debe perder las esperanzas respecto al Santo, Bendito sea. Ni aún si ha causado el peor de los daños, el Señor no lo permita, pues pese a ello el amor del Santo, Bendito sea, por él no ha cesado. Esta persona aún puede retornar. Son los hombres de la verdad (anshei emet) quienes pueden detectar el bien y la gloria que se encuentran hasta en los más pecadores y elevar todo hacia el Santo, Bendito sea.

                                                                                                           Meshivat Nefesh

                              ALIM LETRUFA

Sea lo que fuere que le esté sucediendo a una persona en cualquier momento de su vida, desde su infancia hasta su edad adulta, eso es precisamente lo que deberá utilizar para acercarse a D”.

La persona es empujada lejos de D” sólo para hacer que vuelva a Él. Las barreras sólo existen para aumentar el deseo de estar más cerca. Ocultas en todo sufrimiento hay bondades de D”, y en cada injusticia hay algo de equidad. En todo juicio estricto hay bondad, y D” está en todas nuestras caídas y depresiones espirituales. En todos los conflictos del mundo, ya sean a escala global, en cada ciudad, entre vecinos o en cada hogar, está oculta la paz. En los malos tiempos hay buenos tiempos. El principio general es que “el mundo entero está lleno de Su gloria”, la bondad y la generosidad de D” llenan el mundo, y todo es para nuestro bien. No hay lugar en donde Él no esté presente. Pero saber todo esto y recibir de ello vitalidad y sustento depende del Tzadik, quien es el cimiento del mundo y quien sustenta al mundo. ¡Cómo puedo agradecerle a D” por todo el bien que Él me ha dado permitiéndome saber esto con tanta claridad! Con esta comprensión la persona puede acercarse a D” todos los días, en todo momento y en todo lugar.

                                                                                       ALIM LETRUFA        Carta #339

Los Dos Caminos

Si la persona desea retornar necesitará ser experta en las dos clases de aspectos de la Ley. Experta en el “correr” y experta en el “volver” (Ezequiel 1:14). Estos dos conceptos subyacen bajo las palabras del Salmo. La habilidad en el correr es necesaria en el momento de “ascender a los Cielos.” La pericia en el volver es necesaria “si en el infierno tiendo mi lecho.” La persona que quiera hacer “teshuvá” deberá hacerse fuerte y fortalecerse a cada instante en los caminos del Santo, Bendito sea. Si asciende en su búsqueda, “Si asciendo a los Cielos,” – entonces – “allí estás Tú.” Y si experimenta una caída – “si en el infierno tiendo mi lecho” – aún allí encontrará al Santo, Bendito sea: “allí estás Tú.”

  Esto significa que si es digno de ascender hasta un nivel, grande o pequeño, no deberá permanecer allí. No debe contentarse con eso. La habilidad consiste en saber y creer que aún debe avanzar mucho más. Esta es la idea de ser experto en el “correr.” Por el otro lado, aún si cayera, el Señor no lo permita, entonces, sin importar el lugar al cual haya descendido, aunque fuera el más profundo abismo del infierno, nunca deberá perder las esperanzas. Sea lo que fuere que le suceda, debe buscar y clamar al Santo, Bendito sea y mantenerse fuerte en aquello que pueda, sea cual fuere la posición en la cual se encuentre. El Santo, Bendito sea, puede ser hallado hasta en el más profundo abismo del infierno. También allí le es posible a la persona unirse al Santo, Bendito sea. Para esto debe ser experta en el “volver.” “Y si en el infierno tiendo mi lecho, allí estás Tú.”

  Sólo es posible retornar al Santo, Bendito sea, siendo experto en estos dos caminos. Por supuesto que se requiere de una gran habilidad y mérito para saber que siempre debemos trabajar y dedicarnos al servicio del Santo, Bendito sea. Siempre y a cada instante debemos anhelar alcanzar el nivel siguiente. Sea cual fuere la condición de la persona, nunca debe permitir que algo la hunda. Nunca debe verse a sí misma de una manera degradante. Cuando llegue a ser experta en estos dos caminos será capaz entonces de andar por el sendero del retorno. La mano del Santo, Bendito sea, se extenderá entonces para recibir su teshuvá. Será digna de encontrar la Gloria del Santo, Bendito sea, y el Hombre volverá al trono (1). Feliz del hombre que sea digno de esto.

Nuestro "Bitajon"

Tú escribiste que mientras uno se ve asediado por las dificultades y los problemas, no puede sentir la bondad de D", pero que luego, cuando estos disminuyen un poco, es posible ver los milagros de la bondad de D". Yo también sentí esto hace mucho tiempo y conversé de ello cara a cara con nuestro guía, maestro y Rebe, quien me dijo que realmente es así. Sin embargo, la intención es que la persona debe fortalecerse y buscar algún punto que la alivie, especialmente durante un momento de extrema dificultad, de manera que también entonces pueda sentir la generosidad y los milagros de D". Al menos debe creer con una fe completa que por cierto D" es bueno con todos, en todo momento. Que tal como D" lo ha ayudado antes, definitivamente no lo abandonará ahora. Ésta es la esencia de nuestra lucha, ¡transformar el dolor y el llanto en alegría y felicidad!

Carta #251

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La Luz Oculta

Si deseas experimentar la Luz Oculta y lograr una percepción de aquellos misterios de la Torá que serán revelados en un futuro, deberás dedicarte con asiduidad a la meditación dirigida hacia el Santo, Bendito sea. Juzga todo aquello que hagas para determinar si es algo digno y correcto  delante de Él, Quien constantemente está haciendo el bien para ti. De esta manera reforzarás tus palabras mediante el juicio.  De este modo te estarás juzgando y tú mismo serás el juez de todas tus acciones.
     Mediante esto podrás librarte de todos los temores. No temerás a ningún oficial, señor, bestia salvaje, ladrón o cualquier otra cosa en el mundo. Tu único temor será el temor al Santo, Bendito sea.
     Entonces serás capaz de elevar el temor hacia su raíz, que es el Conocimiento (Daat). Serás digno de un conocimiento perfecto y sabrás de Quién realmente debes sentir temor. Comprenderás que al Único que debe temer es al Santo, Bendito sea, y que este temor es un profundo temor reverencial frente a Su majestad.
     Mediante esto, serás digno de comprender los aspectos revelados de la Torá. Serás digno también de la verdadera humildad. Será capaz entonces de orar con verdadero auto sacrificio, anulando durante la plegaria el egoísmo y todo lo material. Podrás así orar sin ninguna intención de ganancia y no pensarás en ti en absoluto. Anularás todo tu ser físico y tu ego y será tal como si no existieses en absoluto.
     Mediante esto, serás digno de comprender los misterios de la Torá. Así experimentarás  la Luz Oculta que será revelada en el Final de los Tiempos. Todo esto podrás lograrlo mediante la meditación.

“Y ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes”

     Es un principio general que el gobierno está en manos del Tzadik, para dirigir los eventos tal cual él lo desee, como afirmaron nuestros Sabios, de bendita memoria, “‘El Tzadik gobierna’ (Samuel II, 23:3) - ¿Quién gobierna sobre Mí? El Tzadik” (Moed Katan 26b). Y lo esencial del gobierno del Tzadik es la capacidad de iluminar el corazón judío y de despertarlo al servicio a Dios. Por lo tanto, es crucial que la persona esté unida a los verdaderos Tzadikim y que converse con ellos sobre el servicio a Dios; de ellos recibirá fuerza, iluminación y un despertar hacia Dios, hasta que finalmente retorne a Él.  

     Éste es el significado de “Iosef es el gobernante” (Génesis 42:6). Iosef, el Tzadik, es la raíz de todas las almas judías, que son las ramas que reciben de él. Además, Iosef está asociado con la vocal hebreamelapum (וּ), pues el Tzadik guarda la pureza sexual, como corresponde, y la pureza sexual es una carroza para la sefirá de Iesod. La forma del Tetragrámaton identificada con Iesod está vocalizada con elMeLAPUM, que tiene las mismas letras que MaLÆ PUM (una boca llena), para indicar que la boca del Tzadik está “plena” de Divinidad y que sus palabras, sin lugar a dudas, están completas y “llenas”. 

Consecuentemente, el Tzadik es capaz de hacer descender un influjo de abundancia para todo el pueblo judío, como está escrito, “Él los bendecirá como Él se los ha dicho” (Deuteronomio 1:11). Específicamente, ese versículo enseña que el influjo de abundancia se obtiene de acuerdo al habla de la persona, porque no es suficiente con el solo pensamiento. Y aunque el Santo, bendito sea, conoce los pensamientos de la persona, aun así, ésta debe orar con una “boca llena”, dado que el habla es el recipiente con el cual se recibe el influjo de abundancia. Si el habla de la persona es completa y tiene plenitud, podrá recibir con ella una gran abundancia. Por lo tanto, es necesario orar por todo lo que uno necesite, tanto material como espiritual, articulando el pedido, para que, de esa manera, se pueda hacer descender el influjo de abundancia.  

     Todo judío posee la cualidad de “el Tzadik gobierna” y una “boca llena”, como está escrito, “Tu pueblo son todos Tzadikim” (Isaías 60:21). Pues en cada judío hay algo muy valioso y único, un “punto” que no tiene ningún otro judío; como encontramos en la historia de Abaie y de Aba Umana (Taanit 21b), donde le dijeron a Abaie, “Tú no eres capaz de emular las acciones de Aba Umana”. Ahora bien, esa cualidad o “punto”, en el que cada persona sobrepasa a todas las demás, emana una influencia positiva, iluminando y despertando los corazones de las otras personas, quienes necesitan recibir el despertar de ella, junto con ese aspecto particular o “punto”, como está expresado en la frase “ellos reciben uno del otro” (Targúm sobre Isaías 6:3).  

Pues antes de la Entrega de la Torá, el gobierno estaba en manos de Dios, como en, “Yo soy el Señor tu Dios, Quien te sacó de la Tierra de Egipto” (Salmos 81:11) - pues entonces, todo era “Yo”. Pero luego de la Entrega de la Torá, [el versículo continúa,] “Abre tu boca y Yo la llenaré” (ibid.). Esto hace referencia a la “boca llena” y a la idea de “Iosef es el gobernante” - porque ahora Dios le entregó el gobierno a todo el pueblo judío y a cada uno de acuerdo a su situación. 

“Dios, abre mis labios”

Bailar en una boda mitiga los juicios severos. Esto se debe a que el corazón es Biná, como está escrito, “Biná es el corazón” (Tikuney Zohar, Introducción). La alegría del corazón induce a la persona a bailar, como comenta Rashi sobre el versículo, “‘Iaacov levantó sus piernas’ (Génesis 29:1) - su corazón levantó sus piernas”. Las piernas, a su vez, corresponden a las sefirot de Netzaj y Hod. Así, cuando, debido a la alegría en el corazón, la persona danza en una boda, debe tener la intención de llevar la luz del corazón -es decir, las cinco Alef del Nombre Divino EHIéH que están identificadas con Biná- a través de las piernas y hacerla descender hacia la novia que es llamada, antes de la consumación del matrimonio, una NaARa (doncella), deletreada sin una letra Hei final (Zohar II, 38). En esa etapa, ella aún está identificada con los “320 juicios estrictos”, equivalentes al valor numérico de la palabra NaARa, y a cinco veces el valor numérico de la palabra DIN (juicio estricto). Pero al hacer descender hacia ella la luz del corazón, ella se vuelve una NaARaH, deletreada con una letra Hei [dado que la luz del corazón consiste de “cinco Alef” y la Hei tiene el valor de cinco]; y el valor numérico de NaARaH es equivalente a cinco veces el valor del Nombre de D” ADoNaI [que está asociado con los juicios atemperados]. Todo ello es la explicación del versículo, “D” (ADoNaI), abre mis labios” (Salmos 51:17). Pues por medio de los “labios”, que están asociados con Netzaj y Hod -que también corresponden a las piernas- se abre y se mitiga a la novia [es decir, su aspecto de juicio-din]. Entonces ella es llamada una NaARaH en el hecho de que ahora es apta para la unión, dado que ha tomado la cualidad del nombre de D” ADoNaI. 
 

  

“¿Quién es el hombre que desea vida?”

(Salmos 34:13) 

Es necesario buscar la paz, como está escrito, “Busca la paz y persíguela” (Salmos 34:15). Esto significa que la persona debe ocuparse de que haya paz entre todos los judíos y que cada uno esté en paz con sus características (midot). En otras palabras, la persona no debe estar en conflicto con sus rasgos de carácter ni con lo que le suceda. No debe haber para ella ninguna diferencia entre las cosas buenas y las cosas malas que le ocurran. Más bien, siempre deberá encontrar a D” en ello, tal cual está expresado en el versículo, “Cuando Él es IHVH [el atributo Divino de la compasión], yo alabaré Su palabra; cuando Él es ELoHIM [el atributo Divino del juicio estricto], yo alabaré Su palabra” (Salmos 56:11).  

Esta paz se alcanza mediante la Torá y los Tzadikim, que son llamados “paz”. Mediante la Torá y los Tzadikim la persona merece amar a D” en todo lugar y situación, buena o mala, y se hace digna también de amar a sus congéneres. De esa manera la paz reinará entre todos los judíos y habrá amor entre ellos. Pues cuando la persona alcanza un estado tal de paz interior, nada en el mundo la perturba. Más bien, sea lo que fuere que le suceda -así sea algo bueno o, por el contrario, se trate de sufrimientos, tribulaciones, preocupaciones y pruebas, D” no lo permita- siempre sabrá y tendrá fe en que todo es para su beneficio eterno. Precisamente, será a través de esas cosas que podrá acercarse a D”, si realmente lo desea. En concordancia con ello, será paciente con las otras personas aunque le causen sufrimientos, y tratará de juzgarlas de manera favorable, para encontrar el bien en ellas y transformar la situación en algo positivo. Se dirá a sí misma que esa persona realmente no tiene las malas intenciones que ella imagina; y de muchas otras maneras similares se ocupará de buscar el amor y la paz con su prójimo y con todos los judíos. Tal persona amará la paz en todo lugar y situación, buena o mala, y estará en paz con todos.  

La persona debe saber que “el mundo entero está lleno de Su gloria”, que no hay lugar vacío de Divinidad y que D” llena todos los mundos y rodea todos los mundos. Ni siquiera aquel que se dedica a comerciar con los gentiles puede excusarse y decir que le es imposible servir a D” debido a la insensibilidad espiritual y al materialismo que constantemente lo atacan como resultado de estar todo el tiempo con ellos. Pues la Divinidad puede hallarse en todas las cosas físicas y en el lenguaje de los gentiles - dado que sin Divinidad no tendrían vitalidad y existencia alguna, como está escrito, “Tú los mantienes a todos con vida” (Nehemías 9:6). Aun así, la vitalidad y la Divinidad que se encuentran en esas cosas están extremadamente restringidas, habiendo solamente lo necesario como para sustentar la cosa y nada más. Más aún, cuanto más bajo sea el nivel de algo, más constreñida se encontrará la Divinidad, envuelta en muchas “vestimenta” adicionales. 

Por lo tanto, debes saber que aunque estés profundamente sumido en la impureza y te encuentres en un nivel extremadamente bajo -al punto en que llegues a imaginar que ya no tienes posibilidad de acercarte a D” dado que estás tan lejos de Él- aunque hayas caído en el ateísmo, D” no lo permita, sin embargo, debes saber que incluso en ese lugar aún puedes encontrar la Divinidad. Pues Él le da vida a todo, como está escrito, “Tú los mantienes a todos con vida”. Incluso desde allí puedes unirte a D” y retornar a Él en un perfecto arrepentimiento, pues “no está lejos de ti” (Deuteronomio 30:11) - lo que sucede es que allí, donde tú estás, se han multiplicado las “vestimentas”.

El Pájaro

Había una vez un rey que era un gran astrólogo. Un año vio en las  estrellas que si el trigo no era cosechado antes  de  cierto momento,  toda  la  cosecha se arruinaría.  Vio  también  que  no quedaba mucho tiempo.

    Se  le ocurrió la idea de darles a los trabajadores todos los placeres y cubrirles todas sus necesidades de manera que tuviesen la mente libre como para trabajar día y  noche  y  así terminasen la cosecha antes del tiempo límite.

    Pero  los  trabajadores  tomaron lo que el rey  les  envió  y disfrutaron de ello tan intensamente que se olvidaron del trabajo de  la cosecha. Llegó el tiempo y el trigo no fue  cosechado,  de manera que se arruinó por completo.

    La  gente  no  sabía qué hacer y  comprendieron  que  el  rey estaría terriblemente enojado con ellos.

    Un sabio tuvo una idea. Al rey le gustaba mucho cierta  clase de ave. Si podían llevarle uno de esos pájaros, sentiría tanto placer  en ello que los perdonaría de todo. Pero era muy  difícil capturar  ese  pájaro pues habitaba muy alto y  ellos  no  tenían escaleras y no había tiempo como para conseguir una.

    Nuevamente  el  sabio  tuvo una idea.  Dado  que  ellos  eran muchos, uno podía pararse sobre los hombros del otro haciendo una escalera humana hasta alcanzar al pájaro.

    Les  gustó  la idea pero comenzaron a disputar entre ellos, pues cada uno quería estar en la cima. El tiempo pasó en estas discusiones  hasta que el pájaro se voló de allí. De modo que  el rey  siguió enojado con ellos por haber sido negligentes  con  la cosecha de trigo a su debido momento.

    La idea es que el Santo, Bendito sea, creó al hombre y le dio toda clase de placeres de manera que pudiese “cosechar el  grano” antes  de ser dañado a través de impurificar el  pacto de Abraham (pegam  ha-brit). De esa manera la  gente  podría servir  al Santo, Bendito sea, con una mente clara.  Pero fueron negligentes  con  ello debido a su placer y  disfrute  hasta  que llegaron  a  olvidar  el grano y permitieron que sus mentes se arruinasen.  Sin  embargo,  aún había esperanzas a través  del pájaro, que es el tzadik, dado que mediante él todo puede ser perdonado. Pero entonces hubo discusiones y conflictos, pues cada uno quería estar en la cima. De modo que eso les impidió  unirse al tzadik.

SIMPLEZA

El  Santo, Bendito sea, gana las batallas gracias a la  gente simple  que recita Salmos con simpleza y no a través de  aquellos que utilizan sofisticados métodos.

    Cierta vez un rey salió de cacería (nevlavi) [vestido] como  un hombre común, para tener así libertad de movimiento.  De pronto  se  desató  una  gran  tormenta,  como  un  diluvio.  Los ministros  [que lo acompañaban] corrieron a guarecerse  en  todas direcciones  y  el  rey  corrió un  gran  peligro. Buscó [algún refugio]  hasta que encontró la choza de un campesino. El  hombre invitó  al  rey y le ofreció un poco  de  avena  (graetz).

Encendió  la  estufa  y dejó que el rey  durmiese  en  el  jergón (pieklik).

    Esto  fue algo muy dulce y agradable para el rey. Estaba  tan cansado  y  exhausto  que  le  pareció  como  si  nunca   hubiese experimentado algo tan placentero.

    Mientras  tanto, los ministros del reino comenzaron a  buscar al rey hasta que lo encontraron en esa cabaña en donde vieron  al rey durmiendo. Le pidieron entonces que retornase al palacio  con ellos.

    “Ustedes  ni  siquiera intentaron rescatarme”,  dijo  el  rey.

“Cada  uno  corrió  para salvar su propia  vida.  Pero  fue  este campesino quien me rescató. Aquí pude disfrutar de la experiencia más agradable. De modo que será él quien me lleve  de regreso con estas prendas, en su carreta. Y será él quien se sentará conmigo en mi trono”.

    El Rabí Najmán concluyó diciendo que se dice que antes de  la llegada  del  Mesías habrá una gran inundación.  (La  gente  será inundada por el ateísmo.) No será una inundación de aguas sino de inmoralidad. Ella cubrirá todas las altas montañas incluso en  la Tierra  Santa adonde ni siquiera las aguas del  diluvio  original pudieron alcanzar. Pero esta vez vendrá con tanta fuerza que  las aguas  salpicarán por sobre la tierra. Esto significa que  tendrá efecto incluso en los corazones virtuosos.

     No habrá manera de combatir esto mediante la  sofisticación.

Todos  los  ministros reales serán dispersados y  el  reino  entero dejará de estar firme sobre sus cimientos. Los únicos que  podrán soportarlo  serán los Judíos simples que recitan los  Salmos  con simpleza.  Y  cuando  llegue  el  Mesías,  serán  ellos  los  que colocarán la corona sobre su cabeza.

EL SANTO MELANCÓLICO

   La  tristeza  (atzvut) es un rasgo  despreciable.  Uno debe  mantenerse  alejado  de  ella lo más  posible  y  es  [muy] necesario darse ánimo y elevar [el espíritu]. Es necesario que la persona  comprenda  que el mínimo movimiento que  haga  hacia  el servicio del Creador, Bendito sea, es algo muy precioso a los ojos del Santo, Bendito sea. Esto es verdad incluso si la persona sólo se mueve el ancho de un cabello.

    Esto  se debe a que la persona existe en un cuerpo físico  en el  más  bajo  de los mundos. De manera que  cada  movimiento  le resulta  extremadamente  difícil y [ello] es muy precioso  a  los ojos del Santo, Bendito sea.

     Había  una vez un tzadik sobre el cual se abatió  una  [gran] tristeza y melancolía. Este [estado de] tristeza y melancolía era algo  muy duro para el tzadik pues fue aumentando cada  vez  más. [El  tzadik] se hundió en la apatía y en la lobreguez  hasta  que llegó  al  punto en que le era literalmente imposible realizar [el menor] movimiento.

    Quería alegrarse y animarse, pero le era imposible. Cada  vez que  encontraba  algo  que lo podía alegrar,  el  Malo  (baal davar)  [le hacía ver] allí la tristeza. De modo que le  era imposible  hacer  cosa alguna que lo alegrase, pues todo  lo  que encontraba no era más que tristeza.

    Finalmente,  el tzadik comenzó a meditar sobre el  hecho  [de que  el Santo, Bendito sea] no lo había hecho  pagano  (shelo asani goi). De hecho ésta puede ser la fuente de una ilimitada alegría.  Es imposible llegar a imaginarse los miles  de  niveles que  separan  al  más bajo de los  Israelitas  del  impuro  nivel espiritual de un idólatra.

    [El tzadik] consideró la bondad del Santo, Bendito sea, en “no haberlo  hecho  un  pagano” y comprendió que eso  podía  ser  una fuente de gran alegría, sin tristeza alguna.

    Cuando la persona trata de encontrar alegría en algo que ella misma  ha  hecho,  es  posible que  encuentre  tristeza  en  cada una  de  esas alegrías. No importa lo que haga,  [siempre]  puede encontrarle  fallas, de modo que no le será útil para elevarse  y ser feliz. Pero en el hecho de que “El no me hizo pagano,” no hay tristeza  alguna. Pues esto proviene del Santo, Bendito  sea; Él  lo hizo de la manera como lo hizo y tuvo piedad de él  al no  hacerlo  pagano. Dado que eso es obra del  Santo,  Bendito sea, no hay en ello falla alguna y por lo tanto no hay defecto en ese  alegrarse.  [Pues] sea como fuese, existe  una  inimaginable diferencia entre esta  [persona] y un idólatra.

    El  tzadik comenzó a alegrarse con esto. [Fue] alegrándose  y elevándose  poco a poco, continuando más y más hasta que llegó  a un  nivel tal de felicidad que se encontró en el mismo  nivel  de alegría  como  el  que experimentara Moisés cuando  subió  a  las alturas para recibir las Tablas.

    Mediante  esta elevación y alegría fue capaz de volar  muchas millas  dentro de los universos superiores. Se vio a sí  mismo  y [se  dio cuenta que] se encontraba muy lejos del lugar en el  que había estado en un comienzo. Esto lo preocupó pues sintió que  al descender  iría  a encontrarse muy lejos de su lugar  original  y cuando la gente descubriese que él había desaparecido,  pensarían en ello como en algo maravilloso. El tzadik [no deseaba semejante publicidad] dado que siempre había querido “caminar con  modestia [frente al Santo, Bendito sea]” (Mija 6:8).

    La  alegría llegó a su fin, pues la alegría tiene un  límite.

La  alegría comienza automáticamente y  termina  automáticamente. [Pero] cuando la alegría termina lo hace poco a poco. De manera que [el tzadik] fue descendiendo poco a poco, bajando desde el  lugar al  cual había ascendido durante su período de  alegría.  Finalmente retornó al lugar del cual había salido. Y mucho se sorprendió, pues  se  encontraba exactamente en el mismo  lugar  donde  había estado en un comienzo.

    Se dio cuenta de que había regresado al mismo lugar donde  había estado  al  principio. Al contemplarse vio que  no  se  había movido  en absoluto o que, si lo había hecho, no era más  que  el ancho  de un cabello. Se había movido tan poco que nadie más  que el Santo, Bendito sea, era capaz de medirlo. El tzadik estaba muy asombrado  por ello. Había volado tan lejos, a través  de  tantos universos y, al mismo tiempo, no se había movido en absoluto.

    Esto  le mostró cuán precioso es el más mínimo  movimiento  a los  ojos del Santo, Bendito sea. Cuando la persona se  mueve  en este  mundo  así  sea  el ancho de un  cabello,  ello  puede  ser considerado como más que miles de millas e incluso miles de universos.

    Esto puede comprenderse cuando entendemos que el mundo físico no  es más que el punto central en medio de las esferas. Esto  es algo  conocido  por los sabios en astronomía. Comparado  con  los universos  superiores, todo el universo físico no es más  que  un punto.

    Si se extienden líneas [hacia afuera] desde el punto central, [puede  verse que] cuanto más cerca se encuentran del punto,  más cercanas  están  la  una de la otra. Y que cuando  más  lejos  se extienden desde el punto central, más lejos se encuentran esas  líneas entre sí. De modo que cuando las líneas están muy lejos del punto central se encuentran muy separadas entre sí y cuando están cerca del  punto central se encuentran extremadamente cercanas unas  de las otras.

    Si  uno  imagina que de la tierra  salen  líneas  hacia  las esferas superiores, podrá ver que aunque se mueva el ancho  de un  cabello, ese movimiento se reflejará como un  movimiento de miles de millas en las esferas superiores. Estará en relación directa con lo elevadas que se encuentran las esferas respecto de la tierra. Las esferas deben ser inmensas, dado que hay innumerables estrellas y cada estrella es por lo menos tan grande como nuestro planeta.

    Esto es más verdadero aún cuando se consideran los  universos superiores,   comparados   con  los  cuales,  hasta la esfera astronómica  más  elevada  es  como la nada.  De  manera  que  la distancia  entre  esas  líneas que se  extienden  hacia  el  mundo superior es inconmensurable. Un movimiento de menos del ancho  de un cabello, tan pequeño que sólo el Santo, Bendito  sea, puede llegar a estimarlo, puede reflejar el pasaje a través de miles de universos y miles de millas en los mundos superiores.

    Cuánto  más  verdadero es ello si uno viaja una milla  o  más para  servir al Santo, Bendito sea. “Ningún ojo lo  ha  visto...”
                                                                                                                                       (Isaías 64:3).