LA PUERTA DEL CIELO

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Las seiscientas mil letras del Sefer Torá se corresponden con las seiscientas mil almas presentes en el Monte Sinaí, cuando fue promulgada la Torá. Cada  letra  viste  un alma, un  espíritu;  cada  alma  judía representa  un principio único. Cada uno de nosotros es  portador de  un mensaje  divino; y ha venido a la tierra para  expresarlo. Este  mensaje,  el  carácter  de  cada  uno,  es   extremadamente precioso: su revelación es indispensable para toda la  humanidad, comenzando por su propio portador. Directamente  salido del Trono Glorioso, el genio de  nuestra alma anhela sin cesar la belleza, lo sublime y la perfección.  Su solo deseo es unirse a su esencia, que es el Absoluto. Pero  la vida en este mundo es un exilio para el  alma,  cuya relación   con   la  materia  y  sus   inconstancias,   es   sólo circunstancial  en uno u otro  cuerpo. Cuerpo hecho   de  tierra, animado  de instintos y de exigencias funcionales,  cuyo  destino general y final es el retorno a la tierra. De allí surge el  gran conflicto  o  batalla  entre estas dos  tendencias  opuestas  que arrastran al hombre, cada una hacia su polo.

         La  conciencia que reside en el corazón del ser  humano  debe ser el árbitro en este conflicto y regular armoniosamente el  papel de cada parte, con el fin de producir una asociación  fructífera. Para  ello  haría  falta  que  esta  conciencia  fuese  guiada  e iluminada  por  el famoso punto, la Nekudá divina, cuyo  papel  es, precisamente,  inspirar al hombre hacia lo  alto,  permitiéndole, mediante este movimiento, elevar su cuerpo, su materia. Pero  las pasiones quiebran el corazón y confunden la conciencia. Ellas son cómplices  de la  torpeza, falseando  todo juicio y  alejando  al hombre de su finalidad ideal. Para que el corazón se reconstruya, hace falta hacer estallar la  cáscara  de vicios, romper el caparazón que  asfixia  nuestro ámbito interior.

Al  hablarLe  a Dios, es nuestra Nekudá la que se  expresa,  se libera,  se  refuerza,  gracias al contacto  con  su  Origen.  Es entonces  que ella comienza a brillar, iluminando nuestra vida  y desintegrando, literalmente, las pasiones y vergüenzas. Ella  nos muestra  nuestra  Letra,  ese  mensaje  que  debemos  conocer   y vivir  para  ganar nuestro lugar entre  las  seiscientas  mil letras del Sefer...

¡Qué  maravillosa  lección  de  esperanza  nos  han  dado  los Tzadikim  al revelarnos este principio!  Encontrarse  finalmente, encontrar  su  propio  lugar, su letra en  el  contexto  ideal  - gracias  a un medio tan simple y agradable como es hablar  a  Dios, tal como uno le habla a su padre o a un amigo.

VIVIENDO EN ARMONIA

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Para el Rebe Najmán, vivir en armonía significa estar consciente, darse cuenta de la naturaleza transitoria de este mundo y de la eternidad del próximo.

Desde su ventana, frente a la plaza del mercado, el Rebe Najmán observó a uno de sus seguidores cruzar con paso apurado.

"¿Has mirado el cielo esta mañana?" le preguntó el Rebe.

"No, Rebe, no he tenido tiempo para ello".

"Créeme, dentro de cincuenta años, todo lo que tú puedes ver ahora aquí habrá desaparecido. Habrá otra feria, con otros caballos, otros carros, gente diferente. Yo no estaré aquí ni tampoco tú estarás aquí. Entonces, ¿qué cosa es tan importante que no te deja tiempo para mirar hacia el cielo?".

                                                                                        Extraído de: La Silla Vacia

Cómo una persona puede hacer tanto por tantos, y pasar inadvertida.

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Muchos pueden hacer cosas pequeñas o grandilocuentes, pueden ser en silencio o con pompas, pero la gran mayoría tarde o temprano lo que buscan es honor y reconocimiento. “Quien persigue la gloria, esta se escapara de él, quien no persigue la gloria no podrá escapar de ella”.

Las personas ven dos caminos en la vida, como sabemos uno de bien, con mitzvot, jesed, limud haTorá, etc. Y están los otros que solo vamos a decir que están en la vereda de enfrente, y muchas veces no solo que no hacen lo correcto, sino que ven con malos ojos y con mala lengua, a quienes se comportan correctamente y han elegido seguir el camino que les ha dado a conocer Boré Olam. Es decir que éstos últimos eligen de que forma pasar por la vida de otros, porque quedaremos de acuerdo que todos pasamos en algún momento por la vida de alguien, y quedamos en su historia, de ahí en más, nosotros decidimos de forma quedar en su historia.

Muchos rebeim y Tzadikim ha habido y hay en todos los tiempos, la mayoría tienen seguidores, que son fieles y no se pasan de un rebe a otro o de un Tzadik a otro, ellos de alguna manera los eligieron porque algo entró en sus neshamot que los marcó y les cambió la vida, o sea que esos lideres pasaron por la historia de sus talmidim de una manera tal que no solo cambió sus vidas sino también la de sus descendientes.

Este es el caso de Margalit, una mujer que, en silencio de su oficina o en su casa, tuvo la valentía de enfrentar el desafío que D” le puso frente a ella.

En silencio comenzó a buscar al Rebe, desde un pequeño libro, hasta infinidad de páginas de internet, ella sabía que había más, un algo interior se lo decía, contactos de aquí y de allá, comenzó a armarse un keli, una   fuente de sabiduría y luz, que comenzó a inspirar y a alumbra a otros.

Hoy vemos, después que ya no está con nosotros, todo lo que esta mujer increíble hizo. Desde su trabajo como esposa, hasta su rol de madre ejemplar, no dejo de cumplir a la perfección lo que D” había puesto en sus manos. Como esposa supo ser también amiga, compinche, confidente, todas las áreas fueron cubiertas por ella; no existen o no conozco la o las palabras para describir la manera que fue una eshet jail perfecta. Como y de que forma se preocupaba y se ocupaba, que su esposo estudie Torá todo el día, hasta que lo logró. Que decir como madre, supo ser la guía de sus hijos y dejar una enseñanza imborrable en cada uno de ellos. Supo con amor y firmeza impartir las reglas del zeniut, con un estilo propio sin ofender a nadie. Que cada iehudi y iehudi es una perla preciosa, amada y protegida por H”, que ante la necesidad de tefilá no había distinción entre el iehudi que tiene barba o no, peot o no, kisui, peluca, pañuelo, etc. todos son lo mismo a los ojos de D”. Inculcó en sus hijos el Haavat Israel, el alejarse del lashon hará, el recibir a los orjim con alegría y prontitud sin importar la edad que tuvieran. El preparar cada detalle de la mesa de Shabat, el leer largas listas de pedido de refuá al encender las nerot.

“Muchas hijas al alcanzado el bien, pero tu las has sobrepasado”, dice Mishlé, nada mas acertado que lo que vemos en Margalit, una mujer que supo dar sin pedir nada, una mujer que llevó a la perfección eso de que una mitzvá trae otra mitzvá.

Hoy más allá del dolor que nos produce su ausencia, más allá de nuestro casi “egoísmo” porque quisiéramos tenerla con nosotros sin importarnos si ella terminó su misión en este olam, sentimos un profundo “orgullo” por haber tenido el zejut de que haya sido nuestra. Tenemos que decir nuestra porque no solo era parte de una familia, de su familia, sino que sin nosotros saberlo también era parte de otras personas que compartían lo que ella escribía, y que como han manifestado en muchísimas oportunidades, les cambió la vida, la forma de pensar, la forma de ver el sufrimiento del otro, involucrarse en ese sufrimiento y no perder la simja, gozar con las alegrías de otros. Esa persona estuvo entre nosotros, que como pocas le hizo honor a ese nombre MARGALIT.

Por la realidad que nos ocupa y preocupa

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Cierta vez se decretó una ley muy dañina para los judíos.
Dijo el Rebe entonces:"¿Cómo permitimos que D" traiga el mal al mundo?"
Debemos atraer la atención de D" de sobre todas sus otras ocupaciones. Debemos alejarLo y disuadirLo de enviar malos decretos al mundo. Debemos decirle que deje todo de lado y que nos escuche, pues queremos pedirle que nos acerque a Él.
Pues cuando un judío desea hablar con D", Él deja de lado todo lo demás.
Hasta los malos decretos son dejados de lado en ese momento.
D" deja de lado todo y solo escucha al hombre que busca Su presencia.

Así será juzgado el hombre

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Lo esencial del arrepentimiento, el camino del retorno a D", consiste en despertar el bien que se esconde en nosotros. De allí la importancia de no considerar más que los aspectos positivos de la persona: es el mejor medio de permitirle corregir sus errores. Se cuenta la siguiente anécdota:
Saliendo de la sinagoga, un hermoso Shabat por la mañana, Rab Levy Itshak de Berdichev encontró un judío que recorria a grandes zancadas la calle principal con un cigarrillo en la boca.
El tzadik que era conocido como el abogado del pueblo judío ente D", no se aterrorizó en absoluto del espectáculo. Se aproximó al ateo y le preguntó amablemente: "¿Sabes, hijo mio, que hoy es Shabat?" "Desde luego", respondió el hombre. "¿Quizas ignoras entonces que está prohibido encender fuego ?" "Lo sé tambien!" 
Entonces alzando sus ojos al Cielo, el santo hombre exclamó: "¡Señor del Mundo! ¡Fijate cómo el peor de tus hijos se niega a decir una mentira!"
Hay una gran lección que deducir en esta anécdota: la búsqueda del punto positivo de cada circunstancia. El rabino no ha perdonado la transgresión del Shabat, tampoco la ha minimizado. Simplemente ha buscado algo bueno en este hombre, en esta situación.  
Utilizada de esta forma, la indulgencia no es una debilidad, sino una fuerza, algo genial que permitirá salvar situaciones que el rigor habría condenado.
El el capítulo 282 de Likuté Moharan I, El Rebe Najman nos recomienda actuar así, sistemáticamente: Aún si constatas que  la persona está totalmente pervertida, júsgala positivamente. Busca en ella algún punto válido, una Mitzvá o una buena acción...Es imposible que en toda su vida no haya realizado al menos una buena acción... Esta enseñanza se llama "Azamra": "Yo Cantaré".
Rabenu explica más adelante que, con todos los buenos puntos que hayamos podido reunir, compondremos una melodía que nos permitirá cantar, estar contentos. Juzgando a la gente con indulgencia, les permitiremos que hagan Teshubá. El Tzadik no es más que un pastor fiel que juzga el mundo con tanta clemencia que atrae los corazones hacia el bien.     

El Rab Ovadia debe Someterse a una operación

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Ex Gran Rabino y actual jefe espiritual del partido Shas, el rabino Ovadia Yosef, es someterse a una operación por un problema en el oído el jueves Miembros del círculo íntimo del rabino aseguró al público que la operación no era grave, y que el rabino Yosef se espera que regrese a casa más tarde el jueves, después de varias horas de recuperación en el hospital El público se le pidió que oren por la salud de Ovadia ben Georgia.

Un Corazón Quebrantado

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El corazón quebrantado no está relacionado de manera alguna con la tristeza y la depresión. La depresión proviene del lado del mal y es odiosa al Santo, Bendito sea. Un corazón quebrantado, por otro lado, es muy amado y precioso al Santo, Bendito sea.
Sería algo muy bueno pasar el día con el corazón quebrantado. Pero para el común de la gente, esto podría fácilmente transformarse en depresión.
Es necesario por tanto determinar algún momento durante el día para quebrar el corazón delante del Santo, Bendito sea. Será durante ese tiempo, cada día, que uno meditará delante de Él con un corazón quebrantado. Y el resto del día vivirá en la alegria.
                                                 (Sabiduría y Enseñanzas del Rabi Najman de Breslov #41)

Renovar las fuerzas

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Toda persona, hasta la que se encuentra en lo más bajo de la escala y en el barro, en cuanto quiere empezar a corregirse, encontrará fuertes oposiciones. Este principio se aplica igualmente a los fieles ya avanzados. Estos últimos cometen a veces el error de desmoralizarce cuando constatan que de nuevo el mal les ataca. Se imaginan que han caido de nuevo. Pero en realidad, no es en absoluto una caída. Simplemente, por el hecho de haber llegado al umbral del escalón superior, deben atravesar una crisis, ser probados por un nuevo ataque del mal. Que se hagan más fuertes, sin tener en cuenta estas dificultades y las superarán, lo que les permitirá acceder al grado superior    (LM I,72)
                                                                    

El Despertar

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Cuando un hombre se despierta a la teshubá, quiere tomar la decisión de servir a D" y unirse a los tzadikim, en seguida se acompaña en él un instinto del mal más potente que antes. Así cuando más uno progrese en este camino más oposición encontrará. Tendrá entonces que renovar sin cesar sus fuerzas y su valor.
Ya que, cuando más se eleva el hombre, proporcionalmente más se eleva en él el instinto del mal. Concecuentemente, aquél que quiere verdaderamente acercarse a D" tiene el deber de buscar nuevas fuerzas y nuevo valor para oponerse a su nuevo instinto del mal (LM I,72).
No se nos pide nada que rebalse nuestras fuerzas. Cuando una adversidad nos es enviada es que podemos superarla (Avoda Zara 4a). ¿Por qué tan poca gente triunfa, por qué casi todo el mundo se detiene en alguna etapa  del camino? ¡Porque ignoran sus fuerzas! Menosprecian a sus fuerzas, a su potencial, no confían en los tzadikim que nos enseñan que no se nos envía ninguna dificultad que esté por encima de nuestra fuerzas (Likuté Etsot, Meniot).  

Plegaria para todos los los prisioneros, físicos y espirituales

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Creador del mundo, que siempre escuchas las quejas de un prisionero, tu sabes lo existente en la oscuridad, desde las profundidades del calabozo que se eleve la plegaria hasta Tu Trono Celestial.
D" misericordioso, que se apiada de todas sus creaciones, y salva de todo mal. Apiádate de mí, este prisionero que se encuentra en este bajo lugar, un sinnúmero de sufrimientos me han inundado. Por eso apiádate de mí, dueño de la misericordia y apresura mi salvación. Que todo ministro que estudie mi comportamiento se llene de piedad hacia mí, y que me juzgue para bien, para que inmediatamente me liberen para alegria, de este abismo.
Contéstame, así como le respondiste a Iosef desde el pozo, y así como respondiste a Daniel desde la fosa de los leones, y a todos los demas prisioneros que sacaste a la libertad para alabarte en publico.
Te agradeceré con todo mi corazón, y cantaré a Tu Nombre. Adonai, liberas a los prisioneros, libérame pues me quieres.
Elevaré mi voz hacia Adonai, y a Adonai le suplicaré. Relataré frente a Él mis sufrimientos. Escucha mis suplicas, y sálvame de mis enemigos. Saca mi alma de esta prisión, para alabar Tu Nombre.
                                                                                   (Extraída de Shaare Tzión)

Tu eres esa hija

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Carta de un padre a una hija

Hija tu sabes cuanto te quiero, siempre quise lo mejor para ti, sé que a veces las situaciones son difíciles, pero sabes que con paciencia se alcanza lo inesperado. Esa virtud que tú posees desarróllala con tus hijos siempre con alegría porque solo tú puedes convertir del infierno un hogar que sea un paraíso. Tú que siempre ríes a pesar de los problemas que te aquejan día a día. Tú que te formaste con una inquebrantable fe en D´S que mantiene todo tu ser. Tú hija de la sabiduría que muchas desearían poseer. Tú que en situaciones difíciles nos acompañas sin límite de tiempo. Tú que ayudas en silencio al necesitado. Tú que caes y te levantas al otro día como si nada hubiera pasado. Tú que aprendiste a soñar aunque estés despierta. Tú que siempre contestas con optimismo y brindas palabras de aliento. Tú que posees el recato en tus pensamientos, tus palabras y tus vestimentas. Tú que la delicadeza y los buenos modales conforman tu personalidad. Tú que con las berajot elevas mundos espirituales. Tú que sientes el dolor ajeno como el propio. Tú que lloras en silencio para no preocupar a otros. Tú que aprendiste a valorar hasta las mínimas situaciones. Tú que supiste apreciar los momentos simples de la vida. Tú que te formaste con irat Shamaim (temor al cielo), a ti te escribo para que con tu ejemplo puedas iluminar al mundo.

Rab Elias Dayé