Para Traer Paz

Cuando la gente que está afuera se acerca y entra a la santidad, así sean prosélitos que se convierten al judaísmo o judíos alejados que retornan a la fe - ello constituye el honor más grande de D-s y “El Nombre del Santo, bendito sea, asciende y es glorificado, arriba y abajo”. El honor se eleva entonces a su raíz, que es el temor sagrado y ello, a su vez, trae paz al mundo.

 Mediante la Torá es posible acercar a los prosélitos y a todos aquellos que retornan a la fe y hacerles conocer el sendero que deben tomar.

 Al estudiar la Torá en santidad, la persona despierta a los pecadores judíos y a los prosélitos, llevándolos al arrepentimiento. Pero para ello hace falta la humildad más grande. Con esa cualidad, uno merece estudiar verdaderamente la Torá, llegando a ser capaz, mediante sus estudios, de iluminar y de despertar las raíces de las almas del pueblo judío - incluso las almas de aquellos que se encuentran a muchos kilómetros de distancia. Esto también se aplica a los pecadores judíos, “mientras sigan siendo llamados ‘judíos’ - pues aunque han pecado, aún siguen siendo judíos” (Sanedrín 44a). Mediante el estudio de la Torá es posible hacer brillar sobre ellos la luz proveniente de la raíz de sus almas, allí en donde se encuentren y de esa manera, llevarlos al arrepentimiento.

 Cada persona -y en particular el estudioso de la Torá- debe ocuparse, mediante su estudio, de iluminar y de llevar bendiciones a las raíces de las almas - es decir, hacia el “primero en el pensamiento [de la creación]”. Con ello, podrá acercar y despertar al arrepentimiento a los malvados y a los prosélitos - incluso a aquellos que se encuentran muy lejos, físicamente, de la persona [en el momento en el que está estudiando]. Entonces merecerá también tener un hijo que llegue a ser un estudioso en la Torá. Pero si no estudia de esa manera, su hijo no será un erudito de la Torá

(ver Nedarim 81a).

 Sólo se es digno de la Torá mediante la humildad, quebrando el orgullo en las cuatro categorías de la humildad. Es necesario considerarse menos que aquellos que son más grandes que uno; menos que sus iguales; menos que aquellos que son inferiores a uno; e incluso, si uno mismo es el más pequeño de los pequeños, debe considerase menos que su propio nivel, considerándose a sí mismo como menos de lo que es en realidad. 

                                                                                                   (likutey moharan I # 14)

La Humildad Lleva a la Paz

El Rebe desplegó una notable santidad en la superación de sus rasgos negativos.

Algo nos contó respecto de cómo subyugó su temperamento nervioso. En un principio tenía un muy mal carácter, encolerizándose ante la menor provocación. Pero aun así, quería ser una buena persona, tal como D-s lo desea.

Comenzó a trabajar con su temperamento hasta que lo superó por completo. Rechazó totalmente la ira, obligándose a actuar de la manera opuesta. En lugar del enojo poseía ahora una absoluta paciencia y tolerancia.

De esa manera el Rebe alcanzó un nivel en el cual nada llegaba a molestarlo. Estaba tan sereno que nada podía perturbarlo. No importa cuánto mal le hiciese una persona, lo llegaba a tolerar sin ninguna clase de odio. Amaba a sus opositores sin guardarles ninguna clase de rencor.

Reconocida era la notable serenidad del Rebe. Había una santa calma a su alrededor y nada en el mundo podía molestarlo o enojarlo. Era absolutamente bueno.

Y llegó a ser digno de ello en la Tierra Santa. El Rebe revela en sus obras que sólo en la Tierra Santa es posible adquirir la verdadera serenidad, el extremo opuesto de la cólera. Fue por esa razón que Moshé anhelaba cruzar el Jordán y entrar en la Tierra Prometida. Eso lo aprendemos del versículo (Éxodo 34:8): “Y Moshé se apresuró y se postró a tierra”. Preguntan nuestros Sabios: “¿Qué es lo que vio Moshé?”, y contestan que lo que había visto era una gran paciencia y serenidad.

El Rebe se enorgullecía también de su gran modestia. Esto puede parecer una contradicción, pero de hecho era de una humildad extrema.

Dijo: “No se ha alcanzado la verdadera humildad hasta no encontrarse en un nivel tan elevado como para poder decir de uno mismo que se es modesto”. Ése era el nivel de Moshé, quien podía escribir respecto de sí mismo (Números 12:2): “Y el hombre, Moshé, era muy humilde, mucho más que cualquier otro hombre...”. También fue ése el nivel del santo rabí Iosef, quien dijo: “No digan que ya no existe más la humildad, pues yo aún estoy vivo”.

 El Rebe también alcanzó ese nivel en el cual podía enorgullecerse de su tremenda humildad. Pues había anulado por completo su ego                        

                                                          de: "El´´Arbol mas allá del espacio"(#22).

La meditación es el sendero más elevado de todos

Uno debe por lo tanto destinar una hora durante el día para aislarse de los demás y meditar, en una habitación o en el campo.

     La meditación debe ser una conversación con el Santo, bendito sea. Uno puede derramar sus palabras delante de su Creador. Esto puede incluir quejas, excusas, palabras en busca de gracia, de aceptación y de reconciliación. Debe pedir y rogar para que el Santo, bendito sea, lo acerque y le permita servirLo en verdad.

     Esta conversación con el Santo, bendito sea, debe ser expresada en el lenguaje de todos los días, en aquel idioma que uno usa normalmente. Es posible que el Hebreo sea la lengua preferida para la plegaria, pero es difícil para una persona expresarse a sí misma en Hebreo. Más aún, si uno no está acostumbrado a hablar en Hebreo, su corazón no irá detrás de sus palabras.

     Sin embargo, es muy fácil  para una persona expresarse a sí misma en la lengua que usa normalmente. El corazón se encuentra más cerca de tal lenguaje y lo sigue, dado que la persona está más acostumbrada a él.  De modo que cuando uno usa su lengua madre, puede expresar todo lo que hay en su corazón delante del Santo, bendito sea.

     La conversación con el Santo, bendito sea, puede consistir en remordimiento y pesar. Pueden ser plegarias y pedidos para ser dignos de acercarnos a Él y llegar a estar verdaderamente cerca. Cada uno debe hablar con el Santo, bendito sea, de acuerdo a su propio nivel.

    Uno debe acostumbrarse a recluirse en meditación al menos una hora por día. Y el resto del día vivirá con alegría y satisfacción.

    Esta práctica es extremadamente poderosa y potente. Es una práctica extremadamente beneficiosa para acercarse al Santo, bendito sea. Es una práctica general que incluye todo.

      No importa qué es lo que uno sienta que le está faltando en su relación con el Santo, bendito sea, aún así puede hablar con Él y pedirLe que le ayude. Esto es verdad incluso si uno se encuentra absolutamente alejado de toda relación con el Santo, bendito sea.

     Puede haber muchas veces en las que uno sienta que le es imposible decir algo delante del Santo, bendito sea. La boca está como sellada y no se es capaz de encontrar palabra  alguna. Sin embargo, el hecho mismo de que uno ha realizado el esfuerzo y se ha preparado para conversar con el Santo, bendito sea, es en sí mismo algo muy beneficioso. Uno ha tratado y está dispuesto y preparado a conversar con Él, anhelando y esperando hacerlo, pero ahora es incapaz de ello. Esto en sí mismo es también algo muy bueno.

     De hecho es posible llegar a conversar y orar a partir de esto mismo. Uno debe hablarle al Santo, bendito sea, sobre el hecho de encontrarse lejos de Él y de no poder siquiera  decir una palabra. Y pedirLe que le muestre Su misericordia y le permita abrir los labios, de modo que pueda ser capaz de expresarse a sí mismo delante de Él.

     Muchos hombres santos han relatado que sólo fue mediante esta práctica que pudieron lograr los elevados niveles espirituales a los cuales tuvieron acceso. La persona inteligente comprenderá que con esta práctica uno puede alcanzar constantemente niveles cada vez más elevados. Más aún, es una práctica universal que puede ser usada tanto por lo grandes como por los pequeños. Cada individuo puede hacer uso de esta práctica y alcanzar los niveles más altos. Feliz de aquel que la pueda realizar.

    

    Es también algo muy bueno componer plegarias a partir de lecciones de Torá. Así, si uno escucha una lección de Torá de boca de un verdadero hombre santo, debe transformarla entonces en una plegaria. Debe contemplar todo lo que hay en esa lección y orar al Santo, bendito sea, para que le permita ser digno de  poder cumplir con ello. Decirle cuán lejos se encuentra de esa meta y rogarle para que le ayude a alcanzar todo aquello enseñado en esa lección.

     Entonces, si uno tiene inteligencia y un verdadero deseo, el Santo, bendito sea, lo guiará por la senda de la verdad y comprenderá cómo alcanzar su objetivo. Se expresará entonces con hermosas palabras y argumentos de verdad, pidiéndoLe al Santo, bendito sea, que lo acerque a Él.

     Este concepto de conversar con el Santo, bendito sea, se encuentra íntimamente asociado con un nivel espiritual extremadamente elevado. Esto es especialmente verdad cuando uno compone plegarias a partir de las lecciones de Torá. Esto trae como resultado un enorme deleite en lo Alto.

                                                                                   (Likutey Moharán, II 25)

Todo lo que tenía en sus narices hálito de espíritu de vida... murió

Todo lo que tenía en sus narices hálito de espíritu de vida de cuanto había en la tierra seca, murió.

El habla no es lo único que puede impactar en otra gente; incluso el aire que respiramos puede afectar a los demás. D” le ordenó a Noaj que se encerrase en el arca para escapar del castigo a los malvados, pues el aliento de esos malvados era suficiente para arrastrarlo al pecado. Afirma la Torá: “Todo lo que tenía en sus narices hálito de espíritu de vida... murió”, porque fue su hálito malvado el que contaminó el aire e hizo que Noaj tuviese que huir. Más aún, el Talmud enseña que el diluvio no entró en la Tierra Santa (Zevajim 113b). Si fue así, ¿cómo murió la gente que vivía allí durante el diluvio? El Talmud responde que murieron debido al hevel, ¡debido al aire! (Likutey Halajot VIII, p. 164a).

Una hoja de olivo

La Paloma volvió a él a la hora de la tarde y he aquí que traía una hoja fresca de olivo en su pico. Así supo Noaj que habían bajado las aguas de sobre la tierra.

La hoja de olivo alude al aceite con el cual se encendería la Menorá en el Templo. Esa luz iluminaría hasta los momentos más oscuros de la vida - las aguas del diluvio que amenacen con ahogar a la persona (Likutey Halajot I, p. 262-132a).

El Propósito de la Vida

BS"D

Sin objetivo, nuestras vidas están vacías.

El Rebe Najmán nos dirige hacia el objetivo final: reconocer a Dios.

(Likutey Moharán I, 17, 18)

 

 

Hijo mío, debes saber y recordar esto muy bien: el hombre viene al mundo sólo para creer en Dios.

Ésta es la razón de su creación y el motivo por el cual fue creado el mundo entero y todo cuanto hay en él.

Carta #43

                                                                                                de: HOJAS QUE CURAN EL ALMA

Sonidos sagrados

BS"D

Oh D”,

Tu creación está llena de sonidos sagrados.

Haz que los oiga todos.

Haz que penetren en mi corazón

Y despierten mis sentidos:

el ruido de una caja de tzedaká,

la voz de un maestro fiel,

e incluso la entonación de mi suspiro

cuando te llamo.

Todos estos sonidos son sagrados.

Oh D”,

haz que mi corazón los oiga todos

y se eleve.

                                                                               (LM 1:22)

 

Escuché del Rebe que estaba cierta vez animando a un hombre que se encontraba muy confundido respecto a sus creencias.

            Le dijo el Rebe: “Está escrito que toda la creación llegó a la existencia sólo debido a gente como tú. D” vió que habría gente que se aferraría a nuestra Sagrada Fe, sufriendo en gran manera debido a la confusión y a las dudas que constantemente le atacarían. Él percibió que superarían estas dudas y se mantendrían firmes en sus creencias. Fue debido a esto que D” engendró toda la creación.”

            Este hombre se sintió muy reconfortado y seguro cada vez que lo asaltaban esos confusos pensamientos.

            Muchas veces dijo el Rebe que la creación sólo se debió a la fe (Sijos Moharan 30b #73; Alim Le Terufa 37).  Como está escrito (Tehilim 33:4): “Todas Sus obras se deben a la fe.”  

                                   

Sabiduría y Enseñanzas del Rebe Najman #222

Parece ayer...

 

BS”D 

Han pasado apenas 3 meses desde que Margalit Zz”L no está con nosotros, muchas cosas ocurrieron desde entonces, en lo interior y en lo exterior de la familia. A nivel interior: mis hijos experimentaron un profundo golpe que los sacudió sobremanera. Pasaron los jaguím, los primeros jaguím sin ella, muchas lágrimas, muchas miradas entre nosotros buscando respuesta sin mencionar palabra. Claro… los ven “enteros”, pero eso es porque D” en su inmensa misericordia les ha dado y les dá consuelo, pero nos gusta hablar de “mami”, nos gusta recordar los días hermosos que hemos pasado con ella, los cumpleaños, las vacaciones, las salidas, las comidas llenas de risas y charlas de los mas variados temas.
 Hoy pensamos (debido a lo involucrada que estaba ella en el caso) y nos preguntamos si la liberación de Gilad Shalit no se debió a que ella fue un korbam para ello. Porque había que verla y escucharla como y de que forma ponía todo se sí haciendo tefilá para la liberación de este soldado como así también la de tantos otros, se resistía a que Gilad sea otro Ron Arad, ella sentía en carne propia el sufrimiento de la madre de este chico, como el padecimiento de las esposas de Ron Arad y los soldados que entregaron muertos desde el Líbano. No se… tal vez sí, tal vez no; no sabemos como se maneja los demás olamot, pero lo que sí estamos seguros que Margalit Zz”L no pasó por este olam sin hacer, su vida estuvo plagada de risas, alegría, niños a los cuales les enseñó las primeras letras del alef-bet, mujeres de las mas variadas edades y condiciones a las que ella ayudó, aconsejó, guió, etc. Por eso es nuestro deseo que su memoria, y que su recuerdo continúe siempre vivo, siempre activo, lo que ella hizo, lo que ella escribió y demás, con la ayuda de D” seguiremos reeditándolo, porque sabemos que seguirá ayudando a más personas. Como dice Rabenu Hakadosh en Likutéi Moharan #144: Ein adam met. “Para el Tzadik, no hay diferencia entre la vida y la muerte. Esto se debe a que también sirve a D” después de fallecer.”